Newsweek: вера в призраков делает людей лучше и моральнее
Хэллоуин – это время, когда призраки и причудливые декорации напоминают нам о царстве мертвых. Но они также дают людям важный инструктаж, как провести свою жизнь более морально.
Об этом на страницах Newsweek пишет профессор Университета Южной Калифорнии Ток Томпсон, который указывает, что современный Хэллоуин берет свое начало из кельтского празднования начала темной половины года под названием «самхайн». В древние времена было распространено верование, что царства живых и мертвых переплетаются. И совсем не сложно встретить призрака.
В 601 году нашей эры, чтобы оживить распространение христианства в Северной Европе, Папа Римский Григорий І приказал миссионерам не бороться против языческих празднований, а христианизировать их. Соответственно, со временем праздник самхайн превратился в День всех душ, День всех святых, когда разговоры с мертвыми считались религиозно оправданными. В английском языке был также вариант названия праздника «All Hallows’ Evening», который впоследствии сократили до формы «Hallowe'en».
Языческие верования о духах и мертвых не только хранились, но и стали частью многочисленных практик многих ранних церквей. Папа Григорий І сам советовал людям, которые говорят с привидениями, произносить молитвы. С этой точки зрения допускалось, что души застряли в чистилище. И им нужна помощь, чтобы попасть на небеса. В Средневековье верования в то, что души могут застрять в чистилище, помогли церкви продавать индульгенции – платные документы, которые удостоверяли, что кому-то прощаются грехи. Распространенные верования в призраков помогли священникам неплохо заработать в те времена. И это, в свою очередь, дало толчок Реформации, в результате которой от католической церкви отделились протестантские конфессии во главе с теологом Мартином Лютером. А вера в привидений стали символом "католического гнета» в протестантских странах.
Споры относительно существования духов все же остались. И люди стали все больше обращаться к науке, пытаясь выяснить правду. В 19-м веке массовый характер получило движение спиритуалистов, которые утверждали, что мертвые могут говорить с живыми с помощью спиритических сеансов, специальных досок и других принадлежностей. Спиритуализм приобрел особое культурное значение после Первой мировой войны. Многие из тогдашних подходов остались в арсенале даже современных «охотников на привидений», которые пытаются доказать существование потусторонних существ с помощью научных техник.
Впрочем, вера в призраков характерна не только христианскому миру. Большинство (хоть и не все) обществ мира имеют свои взгляды на потустороннее. На Тайване, к примеру, 90% жителей утверждают, что видели призраков. Также во многих азиатских странах, таких как Япония, Южная Корея, Китай и Вьетнам, люди отмечают «Месяц призраков», главную роль в котором играет «День привидений». Считается, что в этот день духи могут свободно путешествовать царством живых. Эти празднества часто связываются с определенной буддистской историей. В ней говорилось о том, как Будда научил молодого священника, как помочь «голодному призраку» его матери.
«Будучи ученым, который исследовал и собирал истории о привидениях на протяжении многих лет, я обнаружил, что призраки обычно преследуют определенные цели. Это может быть нераскрытое убийство, неправильные похороны, принуждение к самоубийству, трагедии, которых можно было избежать и этические ошибки. В таком свете призраки часто ищут справедливости из могилы. Они могут представлять свои требования отдельным людям или целым обществам», - отметил автор.
Таким образом, призраки разоблачают темную сторону этики. Их наблюдение – это часто напоминание, что этика и нравственность выходят за рамки нашей жизни. И их нарушение может привести к появлению большого бремени духовных последствий. Вместе с тем, истории о привидениях всегда дают надежду. Они предполагают, что существует жизнь после смерти. И шансы поддерживать контакты с умершими, а также достичь искупления, все же есть. Можно загладить прошлые ошибки. Поэтому вера в призраков направляла человечество к более моральной и этической жизни.
